23 dezembro, 2007

The World

A man from the town of Neguá, at Colombia´s shore,

was able to go up to the higher sky.

At his return he told. Said he had observed from above, human life.

And he said: We are a sea of fires.

–The world is that- he revealed- a bunch of people, a sea of fires.

Each person shines with its own light among all others.

There are no similar fires. There are big fires, small fires and fires of all colors.

There is people of calm fire, that doesn´t note the wind,

and crazy fire people that fills the air with sparkles.

Some fires, lazy fires, don´t light or heat;

but others burn life with so much enthusiasm

that you can´t even look at them without blinking,

and who approaches, lights and burns.

Eduardo Galeano

20 novembro, 2007

Sanga não é um clube.

Fiquei pouco tempo em um grupo (sanga). Tive uma experiência que me fez temer a associação em grupos. De certa forma perdi a fé no sanga ou pelo menos naquele sanga. Me sentia como no provérbio:"Gato escaldado tem medo de água fria."

Toda a situação foi gerada por alguém do grupo que tinha um grande desejo pelas coisas do grupo: liderança, vaidade, fazer as coisas, progredir, construir mosteiros.
São desejos bons quando bem direcionados. Mas buscá-los as custas do sofrimento de alguns não me parece justo. Ainda hoje me pergunto se valeu à pena. Me consolo com um sim, pois é preciso zerar o passado e seguir em frente com a experiência do passado e a maturidade sem ilusões do presente.

Faço votos que todos honrem o que o desejo lhes deu. Mas que ainda demanda de mais sinceridade e prática. Não aquela sinceridade que é feita só de aparência. Feita para mostrar aos visitantes. "Olha como somos bons nisso!" E quando os visitantes dão as costas voltá-se ao que não é mostrado. Por que vamos mostrar o que realmente somos, nossos defeitos e dificuldades? Não queremos passar vergonha. Antes a humildade à vaidade. Sempre a humildade. Por uma roupa suntuosa e fazer voz de trovão para impor respeito e medo não é honesto. O respeito que vem sem pedir é mais precioso do que vem do adestramento.

O sanga não é um clube. Um lugar para ficar gravitando em torno como um doente zen que não consegue mais viver sem o sanga. A vida deve correr paralela, mas quem faz do sanga sua residência melhor tornar-se monge ou monja. Um sanga saudável precisa ser cultivado para que ele não traga surpresas desastrosas aos seus componentes.
Podemos encontrar num sanga nossos inimigos carmicos e se lutarmos com eles podemos ferir e nos ferir. Um aluno imaturo não saberá usar a espada que corta as ilusões e certamente fará marcas profundas. É uma grande sorte sair-se ileso de um sanga pois ele pode ser uma panela de pressão sempre a espreita para explodir. Todavia perceverar no sanga apesar de todos os problemas, ajuda a mantê-la forte e saudável.

É bom praticar na vasta sanga do Buda que não tem lugar nem espaço. É assim, como tudo que existe. Está aqui na nossa frente.
Pensar que o sanga irá beneficiar muitas pessoas não passa de doce ilusão e um tanto de vaidade pessoal. O sanga se faz quando as pessoas estão prontas para ele. As condições se movem para gerar um grupo e os meios aparecem. Juntar algumas pessoas com o mesmo carma na mesma cidade deve ser algo incomum.

15 novembro, 2007

Quem cuida de você é você mesmo

"Vamos pôr uns pingos nos is. Quem cuida de você é você mesmo. Não, não é ninguém mais. Não, não é responsabilidade dos outros, não é dever alheio, não é nem mesmo uma obrigação moral de quem quer que seja. Quem cuida de você é você mesmo. E o outros cuidam de si. Podem, eventualmente, também cuidarem de você, mas este é um ato discricionário, livre, desvinculado e não obrigatório. Portanto, não espere que os outros cuidem de você. Quem cuida de você é você mesmo. Quem coloca você em primeiro lugar é você. Sim, você pode ser altruísta e legal e querido e mimoso e despreendido e fofo e tudo e tals e colocar o outro em primeiro lugar. Tudo bem, é lindo, mas não ache que se você faz isso tem o direito de exigir o mesmo tratamento. Não tem. Não tem não. Quem cuida de você é você mesmo. Como corolário lógico desta premissa, quem cuida do outro é ele mesmo. Portanto, se o outro está cuidando dele mesmo, ele não está sendo egoísta, filho da puta, mesquinho, bobo, mau, chato e feio. Não. Nananinanão. Ele está sendo humano e fazendo o que deveria fazer. Nada de fazer chantagem como o outro. “Eu fiz tanto por você e agora você...” Não. Nada disso. Fez porque quis. Fez porque achava bom. Fez porque lhe fazia bem fazer. Se fez para obter algo em troca, se fez esperando retribuição, bah, meu amigo, lascou-se. Altruísmo por definição é fazer o bem, não ver a quem e não encarar isso como um fundo de ações. Aprenda que quem cuida de você é você. Aprenda a cuidar de você. Aprenda a resguardar-se, a dizer as coisas claramente, a dizer NÃO, não quero, não tenho vontade, não vai rolar. Sinceridade. Diga isso sem culpa, ou dor, ou remorso, ou peso. Diga isso sabendo que está cuidando de você e que não está fazendo nada além da sua obrigação. Sim, concordo que o que faz o mundo melhor e mais palatável são as coisas que a gente faz pelos outros e as coisas que os outros fazem por nós, assim, de livre e espontâneo amor. Certo. Mas isso é o brinde, isso é o plus a mais, isso é o bônus, o fru-fru, o chantilly, o diferencial, o point, o balangandã, o tchans. O normal e esperado é outra coisa. Repita comigo: quem cuida de você é você mesmo. Isso. De novo. Mais uma vez. Boniiiiito."
por

11 novembro, 2007

"I encourage you. Please enjoy this wonderful life together. Appreciate the world just this! There is nothing extra. Genuinely appreciate your life as the most precious treasure and take good care of it."

"I want you to appreciate your own life, too. Every moment, right now, is nothing other than us, our practice, our life, our realization, our manifestation! Refresh it each moment! Having such a practice not only benefits you and gives you joy, it also inspires others."


Hakuyū Taizan Maezumi Roshi

02 novembro, 2007

Minha primeira vez na Basílica de Aparecida-SP por conta de um Trekking que fiz durante 17 dias à pé pelo interior do Oeste de SP passando pelo Sul de Minas e chegando ao Leste de SP. Ao todo 429 Km de muito poeira, sol acima dos 34 graus, chuva fria, dores musculares, bolhas nos pés e calos. Quase todo ele feito sozinha. Muita persistência e fé no objetivo final. Agradeço a generosida e acolhimento de todos que encontrei pelo caminho. Gente simples, gente que vive distante do mundo agitado, na paz e sossego do seu sítio, isolado no alto da serra ou na beira da cachoeira, próximo às plantações de café, cana-de-açúcar, milho, legumes, laranjas e banana. Agradeço aos peregrinos que compartilharam alguns dias comigo. E todos que fazem esse caminho valer a pena.

03 outubro, 2007

Onde vc. pode atuar melhor? Lá é seu lugar.

Meu professor de Koans deixou a vida monástica para se dedicar a carreira musical, família e filhos. Ele ainda é professor e logo vou lá levar o cara da árvore para bater no chão.*






*Antes de responder um koan vc. bate no chão ou uma mão contra a outra espalmada.
Por isso usa-se a expressão "bater koans"
Meu professor de koans diz que é importante bater porque quando vc. bate com as mãos aciona "a mente que não sabe". Sem esse estado de mente não é possível responder koans.

19 setembro, 2007

"As tristezas não ficam para sempre, quando caminhamos em direção àquilo que sempre desejamos.
- Sempre é preciso partir?

mpre é preciso saber quando acaba uma etapa na vida. Se você insistir em permanecer nela além do tempo necessário, perde a alegria e o sentido do resto. E se arrisca a ser sacudido por Deus.
- O Senhor é duro.
- Só com os escolhidos."

O Monte Cinco.Paulo Coelho.

Obs: Não acredito nessa idéia de "escolhidos". Existem escolhas. Feitas a todo momento.

13 setembro, 2007

07 setembro, 2007

08 julho, 2007

19 junho, 2007










.Complaining is silly. Either act or forget.
.Thinking life will be better in the future is stupid. I have to live now.
.Being not truthful works against me.
.Helping other people helps me.
.Organizing a charity group is surprisingly easy.
.Everything I do always comes back to me.
.Drugs feel great in the beginning and become a drag later on.
.Over time I get used to everything and start taking if for granted.
.Money does not make me happy.
.Traveling alone is helpful for a new perspective on life.
.Assuming is stifling.
.Keeping a diary supports my personal development.
.Trying to look good limits my life.
.Worrying solves nothing.
.Material luxuries are best enjoyed in small doses.
.Having guts always works out for me.

16 junho, 2007



















"A crise representa purificação e oportunidade de crescimento. Não precisamos recorrer à palavra chinesa de crise para saber dessa significação. Basta recordar o sânscrito, matriz de nossa língua. Em sânscrito, crise vem de kir ou kri que significa purificar e limpar. De kri, vêm crisol, elemento químico com o qual limpamos ouro das gangas, e acrisolar, que quer dizer depurar. Então, a crise representa um processo crítico, de depuração do cerne: só o verdadeiro e substancial fica, o acidental e agregado desaparece. A partir do cerne se constrói uma outra ordem." Leonardo Boff.
"...a verdadeira essência do mito: esconder o maravilhoso aqui e agora."

Henry Miller


“If you really want to judge of the character of others, look not at their great performances. Every fool may become a hero at one time or another. Watch people do their most common actions; those are indeed the things which will tell you their real character. Great occasions rouse even the lowest of human beings to some kind of greatness, but they alone are really great whose character is great always, the same wherever they be.”
~ Swami Vivekananda, “Karma Yoga”. New York, 1895.

07 junho, 2007

Meio Fio















Onde quer que eu vá
Levo em mim o meu passado
E um tanto quanto do meu fim
Todos os instantes que vivi
Estão aqui
Os que me lembro e os que esqueci...
Carrego minha morte
E o que da sorte eu fiz
O corte e também a cicatriz

Mas sigo meu destino
num yellow submarino
Acendo a luz que me conduz
E os deuses me convidam...
Para dançar no meio fio
Entre o que tenho e o que tenho que perder
Pois se sou só
É só flutuando no vazio
Vou dando voz ao ar que receber

Pra ficar comigo
Corro salto, me equilibro
Entre minha neta e minha vó
Fico feliz, sigo adiante ante o perigo
Vejo o que me aflige virar pó
As vezes acredito em mim
As vezes não acredito
Também não sei se devo duvidar

Mas sigo meu destino
num yellow submarino
Acendo a luz que me conduz
E os deuses me convidam...
Para dançar no meio fio
Entre o que tenho e o que tenho que perder
Pois se sou só
É só flutuando no vazio
Vou dando voz ao ar que receber

Rita Lee e Arnaldo Antunes



"Além da nobre arte de fazer coisas,
existe a nobre arte de deixar coisas sem fazer.
A sabedoria da vida consiste na
eliminação do que não é essencial"

(Lin Yutang)

01 junho, 2007

O Tao Te King diz que o homem ao nascer é suave e flexível, ao morrer é rígido e duro. As plantas ao nascerem são tenras e flexíveis, ao morrer, rígidas e secas. O rígido e duro são características da morte. O brando e o flexível são características da vida. A árvore robusta é abatida. O duro e o forte são inferiores. O brando, o frágil e o suave são superiores.

25 maio, 2007

In spring, hundreds of flowers; in autumn, a harvest moon;
In the summer, a refreshing breeze; in winter snow will accompany your.
If useless things do not hang in your mind,
Any season is a good season for you.




Na primavera, milhares de flores,
No outono, uma imensa lua,
No verão, uma brisa refrescante,
No inverno a neve para nos fazer companhia,
Se as coisas ruins não se prendem na tua mente,
Qualquer estação é boa para você.


You cannot describe it, you cannot picture it,
You cannot admire it, you cannot sense it.
It is your true self, it has nowhere to hide.
When the world is destroyed, it will no be destroyed.


Você não pode descrevê-lo, não pode pintá-lo,
Não pode admirá-lo, não pode sentí-lo.
Ele é o seu verdadeiro ser, não há onde ir,
quando o mundo for destruido, ele não será destruído.

Uma versão budista para:

Espírito, Enche a Minha Vida
Padre Marcelo Rossi


Espírito,enche a minha vida
Enche-me com o teu poder
Pois de ti eu quero ser
Espírito, enche o meu ser

As minhas mãos eu quero levantar
Em teu louvor te adorar
Meu coração eu quero derramar
Diante do teu altar

***********************
Prajna,enche a minha vida
Enche-me com o teu poder
Pois de ti eu quero ser
Prajna, enche o meu ser












Corsa
Padre Marcelo Rossi


Assim como uma corsa suspira pelas águas,
Assim suspira minha alma,
Oh, oh, enche-me Espírito... Oh, enche-me Espírito...

================================

Assim como a corsa suspira pelas águas
assim suspira minha conscência,
prajna do universo

Oh enche-me de prajna
Oh enche me de prajna
Oh enche-me prajna do universo.

22 maio, 2007










Caminos que no pueden desviarse.
Caminos que habrá que recorrer si pretendemos seguir adelante.
Caminos donde aprenderemos lo que es imprescindible saber para alcanzar el último trecho.

De todas maneras, el mapa nunca es el território y habrá que ir corrigiendo el trayecto cada vez que nuestra experiencia encuentre um error de cartografia.

Ojala que nos encontremos alli.
Significará que ustedes llegaron.
Significará que yo también lo conseguí.

(Jorge Bucay)
In

19 maio, 2007

O Primeiro Passo


"Take the first step in faith.
You don't have to see the whole staircase,
just take the first step."

"Dê o primeiro passo com fé.
Você não tem que ver a escada inteira,
apenas suba o primeiro degrau"

15 maio, 2007

Depois da transmissão, Prajnatara pediu a Bodhidharma para que levasse a luz do Dharma até a China. Depois de uma longa viagem de barco, ele chegou lá e se encontrou com o imperador Wu, do reino de Liao.

Wu: Eu construí templos e monastérios para os monges, dei dinheiro para os pobres. Quantos méritos eu consegui?
Bodhidharma: Mérito nenhum.
Wu: Então, o que é o ensinamento sagrado do Buddha?
Bodhidharma: É vazio e nada tem de sagrado.
Wu: Mas afinal, quem é você?
Bodhidharma: Não sei.
Depois disso, Bodhidharma se retirou para o norte e se instalou no monastério Shao-lin, onde se iniciaria a luminosa linhagem chinesa do Zen.

12 maio, 2007

Vc. é mestre da sua mente?

"Matthieu Ricard fala sobre a liberdade, dizendo que não somos livres quando fazemos o que desejamos ou quando buscamos mil prazeres. Ele dá o exemplo de um velejador em um mar revolto: se ele não souber velejar, será levado para todo lado. E conclui afirmando que ser livre é ser mestre da própria mente."

11 maio, 2007

"Algo que muito me surpreendeu durante minha longa estadia na Coréia do Sul foi a interface com a religião que o coreano tem. São extremamente cristãos - eu esperava ver muito mais budismo e confucionismo que cristianismo, mas me enganei redondamente. Hoje em dia, a terra de Confúcio é um país com igrejas evangélicas para todos os gostos. O coreano de hoje baseia sua convivência social na igreja e em geral atende aos megalomaníacos espetáculos de pastores em salões paroquiais que mais parecem shopping centers."

By Lúcia Andreia.

09 maio, 2007

"Lightning flashes,
Sparks shower,
In one blink of your eyes,
You have missed seeing."


A Hindu story tells of a fish who asked of another fish: "I have always heard about the sea, but what is it? Where is it?"

The other fish replied: "You live, move and have your being the sea. The sea is within you and without you, and you are made of sea, and you will end in sea. The sea surrounds you as your own being."

So the only true answer to the question "What is Zen?" is the one that you find for yourself.

02 maio, 2007

Why does the Buddha have big ears?

Recently at a talk, someone pointed to the Buddha statue and asked me, "Why does the Buddha have such big ears?" Buddhas and bodhisattvas are always portrayed as having large, pendulous ears. In Western culture small ears close to the head are thought to be the most beautiful, but in the Orient large ears are looked upon as auspicious because they indicate wisdom and compassion. So, the Buddha is depicted as having big ears because he is the compassionate one. He hears the sound of the world - hears the cries of suffering beings - and responds. The important thing for us is not how large our ears are, but how open are our "mind ears."

At our last Enlightenment Day ceremony, Zen Master Seung Sahn gave a talk in which he posed the question, "If Buddha got enlightenment today, what kind of enlightenment would he get?" He then answered himself, "Crying for the suffering of this world." What does this kind of enlightenment mean? Our morning bell chant uses the phrase "dae ja dae bi." "Dae ja" means Great Love (or Great Compassion) and "dae bi" means Great Sadness. The English word "compassion" comes from Latin roots, and means "to suffer with" (in Zen, we would say "become one with the suffering of another.") Great Sadness is the feeling we get when we see someone doing something which will cause suffering for themselves or others. If someone harms us, rather than reacting in anger, we feel sadness for the person because of the suffering they are causing for themselves. Great Sadness does not have "I, my, me." It is compassion.

Zen means finding your true self and helping this world. Your original true self is Great Compassion and Great Sadness. When the Buddha left home to find the answer to the great question of life and death -- What is a human being? Why are we on this planet? It was not to solve some intellectual puzzle, or even to take away his own suffering. Rather, it was for all beings. During his Fall trip to Europe, Zen Master Seung Sahn said, "This world doesn't need arhats anymore; it needs bodhisattvas."* So, how can this need be fulfilled? Every evening we chant the Thousand Eyes and Hands Sutra, the sutra of Kwan Seum Bosal, the Bodhisattva of Compassion. This Bodhisattva is very high class. It has a thousand hands and eyes to help this world; but, which of these eyes are the correct eyes? Which hands are the correct hands? If you attain that, then this world will say, "Thank you!"

*An arhat is one who has attained enlightenment and left the world behind. A bodhisattva is someone who delays their own enlightenment to help save all beings from suffering.

Zen Master Dae Kwang

06 abril, 2007

Mestra Heila comunica que desfiliou-se da Escola Zen Kwan Um. Todavia a prática (forma) e discíplina dessa tradição será mantida.

02 abril, 2007










Insight


It is said that the human mind is like water; when it is clear, it reflects every detail, but once it is disturbed, heaven and earth switch places. There are three paths to insights. The first is called insight into the emptiness of the person. This means realizing that there is no birth, no self, and no person.
The second insight is called insight into the emptiness of phenomena. This means realizing that the elements are conditional, temporary, and not actually real.
The third insight is called insight into the emptiness of emptiness. This means realizing cognition and objects both are empty, and this emptiness is also empty.

Sincerity

The whole Classic of the Mean is all about sincerity. To choose what is good and hold to it firmly is a matter of sincerity. Supreme sincerity is called sagehood; this is the celestial path. Maintaining sincerity is called wisdom; this is the human path. Only when we emulate the celestial can we attain the human; when we fulfill the human, we can accord with the celestial. Therefore it is said that they are one at the stage of attainment.
The Way of heaven and earth can give life to myriad beings only because of sincerity. The way of emperors and kings can govern people only through sincerity; the way of sages can provide myriad virtues only by sincerity.

Humanity

Humanity is human; a human who is not humane yet wants to become a realized human being can in no way succeed. I consider what Confucians call humanity to be equivalent to what Buddhists call relics and Immortalists can the golden pill.
The mind is the house of humanity; humanity is the owner of the mind. Just clean your mind and you will accordingly sense basic energy coming back, filling your whole body; your turn around and look upon all things as one. This is a sign of self-realization. Therefore it is said, “If you master yourself and return to order one day, the whole world reverts to humanity.”
It is said the “the humane like mountains.” Mountains do not move over the ages; nothing is as long lived as a mountain. A mountain is always still; humane people are always calm.


Calmness

A proverb says that sages accomplish the ultimate human attainment based on calmness. The ultimate attainment is great balance as a human being. Sages are based in calmness, not because they think calmness is good and so they focus on it, but because nothing disturbs their minds. They are naturally calm without seeking calmness.

People seeking calmness today have not gotten the true tradition. They all say to chain the mind-monkey tightly and tether the idea-horse fast. When they find they cannot chain or tether it down, finally they say the mind is ultimately ungraspable and thus calm. They do not even reflect that this practice is a mistake that is due to failure to attain knowledge.
When you attain knowledge, you are clear. When you are clear, you see that all truths in the world are settled and do not admit of any subjective ideas at all. This is what is known as having stability after knowing where to stop. After you are stable, you can be calm. After you are calm, you can be at peace.
Eventually if you forget fame and profit, your body will be at peace. Inwardly, if you forget cogitation and rumination, your mind will be at peace.
Everyone says that physical security is a blessing; I say that peace of mind is the Way. When Huike saw Bodhidharma, the founder of Chan, he said, “My mind is not yet at peace; please pacify it for me.”
Bodhidharma said, “Bring me your mind and I will pacify it for you.”
Huike said, “Having looked for my mind, I cannot find it.”
Bodhidharma said, “I have pacified your mind for you.”
Wenze said, “When you seek the mind in the past, present, and future, the mind is not there. When you look for delusion in the heart, delusion is originally not there. In the original nonbeing is enlightenment. This is called true attainment of the Way.”

Happiness

No happiness is greater than attaining the Way. A day learning the Way is a day of happiness; every day learning the Way is everyday happiness; a lifetime learning the way is lifetime happiness. Learning the Way is basically a method of peace and happiness; that is why sages study it tirelessly.

Author, unknown
Ming dynasty 1368-1644

11 fevereiro, 2007

"Faço o voto de praticar o respirar e o sorrir atento,
Olhando profundamente para as coisas.

Faço o voto de entender os seres vivos e o seu sofrimento,
De cultivar compaixão e bondade amorosa,
E de cultivar a alegria e a equanimidade.


Faço o voto de oferecer alegria a uma pessoa pela manhã
E de ajudar a aliviar a aflição de uma pessoa pela tarde.


Faço o voto de viver de maneira simples e sana,
Contente com apenas algumas posses,
E o de manter meu corpo saudável.


Faço o voto de deixar ir toda preocupação e ansiedade a fim de estar leve e livre.


Estou consciente que devo muito
Aos meus pais, professores, amigos e a todos os seres.
Faço o voto de ser digno de sua confiança,
De praticar com todo o coração,
Para que o entendimento e a compaixão floresçam
E para que eu possa ajudar os seres vivos
A ser livres do seu sofrimento."


Thich Nhat Hanh

07 fevereiro, 2007


The two exist because of the One,
But hold not even to this One;
When the one Consciousness -is not disturbed,
The ten thousand things offer no offence.


Boddhidarma