28 fevereiro, 2002

24 fevereiro, 2002

O que é Dharma?

A palavra Dhamma/Dharma/Darma,tem vários significados no Budismo. Ela significa Natureza fundamental, as leis da natureza e ainda os nossos deveres de acordo com tais leis. Por Darma se quer significar a verdade e, desde que para os seguidores do Buda, ele descobriu a verdade, então, seu ensinamento também é chamado de Darma. Neste sentido mais restrito, Darma
é o ensinamento do Buda, tal como aparece na tradição oral e escrita.
As escrituras em que se encontram os ensinamentos do Buda são chamadas de sutras.
Oração do Refúgio

Eu ne refugio no Buda, o mestre iluminado;
eu me comprometo com a iluminação.
Eu me refugio no Dharma, o ensinamento espiritual;
eu me comprometo com a verdade assim como ela é.
Eu me refugio na Sangha, a comunidade espiritual;
eu me comprometo em viver a vida iluminada.


In: [O Despertar do Buda]

A religião do futuro será uma religião cósmica.
Ela transcenderá ao Deus pessoal e evitará o dogma e a teologia.
Abarcando tanto o natural quanto o espiritual, deverá se basear
em um sentimento religioso, surgindo da experiência de todas
as coisas naturais e espirituais, como uma unidade significativa.
Se existe uma religião capaz de atender às exigências científicas
modernas, está religião é o budismo.
Sem comentários: Links para esta postagem
Tem mais gente meditando por ai

"Você já teve essa sensação... a vontade de tocar o céu?



Deitado(a) na beira da praia, no gramado de um jardim, numa colina, numa rede, no banco de uma praça, no telhado da sua casa, no capô do seu carro, o importante é que esteja apenas você com você mesmo(a), num momento de intimidade sui generis, ...

Se jamais o fez, feche os seus olhos... Agora!



Talvez agora você possa ver o quanto a distância é, é incrível, é tão curta! Basta erguer um pouco as mãos, apenas as mãos e essa imensidão que de tão imensa chega a ser ridícula e absurda, mas ela está lá, com os olhos da carne ou os olhos da imaginação ela está lá, você a vê, esperando ser tocada...então você pensa que talvez tudo não passe de uma grande ilusão de ótica, mas por um momento onde tudo aparentemente parou no tempo, você, sim, você a tocou ...a tocou de tanto desejar...algo bem maior do que você imaginaria...é impossível que não a tenha tocado, de tanto desejar, sim, vc a tocou...agora, meu amigo(a), a imensidão é só sua...por este doce instante...colada na retina de uma memória atemporal..."

Toque do Alexandre








23 fevereiro, 2002

HANNYA HARAMITTA SHIN GYO

Sutra do Coração




Transliteração

Kan-jì Zai Bò-satsu. Gyò jin Han.nyà Hà-rà-mit-ta jì.
Shò ken gò 0 on kai kù.
Dò is-sai kù yaku. Shà-ri-shì. Shiki fù i kù. Ku fù i shiki.
Shiki soku zè kù.
Ku soku zè shiki. Jù sò gyò shiki. Yaku bù nyò ze.
Sha-rì-shi zè sho Hò kù sò.
Fù-shò fù-metsu. Fù-kù fù-jò. Fù-zò fù-gen.
Zè-kò chù. Mù-shiki mù jù sò gyò shiki.
Mu-gen nì bì zes-shin nì. Mù-shiki kò mì soku Hò.
Mù-gen kai nai-shì mù-ì-shiki-kai.
Mù mù-myò yaku mù mù-myò jin. Nai-shì mù-rò-shi.
Yaku mù-toku.
I mù-shò-tok-kò. Bò-dai Sat-tà. E' Han-nyà Hà-rà-mì-tà 0 kò.
Shin mù kei-gè.
Mù-kei-gè kò. Mù ù kù-fù. On-ri is-sai ten-dò mù-sò.
Kù-gyò nè-han. San-zè-shò-butsu.
E' Han-nyà Hà-rà-mì-tà 0 kò.
Toku à-noku tà-rà-san.myaku-san-bò-daì.Kò chi Han-nyà Hà-rà-mì-tà. Zè dai-jin-shù.
Zè dai- myò-shù. Zè mù jò-shù.Zè mù tò-dò-shù.
Nò-jò is-sai-kù. Shin-jitsu fù-kò. Kò setsu Han-nyà Hà-rà- mi-tà shù.
Soku setsu shù watsu. Gyà-tè gyà-tè.
Hà-ràgyà-tei. Hara sò gyà-tè. * Bò-jì sowa-kà. Han-nyà shin-gyò.


Texto em Japonês



Tradução

Quando o bodhisattva Avalokiteshvara praticava profundamente a perfeição da sabedoria, viu claramente que os cinco agregados [forma, sensações, percepções, vontade, consciência] são vazios em sua natureza. Assim, libertou-se de todas as tristezas e sofrimentos.

Ó Shariputra, a forma não é diferente do vazio, o vazio não é diferente da forma. A forma é somente o vazio, o vazio é somente a forma. As sensações, percepções, vontade e consciência também são assim.

Ó Shariputra, todos os fenômenos são vazios. Não aparecem nem desaparecem, não são impuros nem puros, não crescem nem diminuem. Portanto, no vazio não há forma, sentimento, percepção, vontade, consciência; não há olho, ouvido, nariz, língua, corpo, mente; não há cor, som, cheiro, sabor, tato, fenômeno; não há [reino dos sentidos, desde] o reino da visão até o reino da mente; não há [elos da existência dependente, desde] a ignorância e o fim da ignorância até a velhice-e-morte e a fim da velhice-e-morte; não há [as Verdades Nobres sobre] o Sofrimento, a Origem, a Cessação, o Caminho; não há sabedoria, nem ganho, nenhum ganho.

Sem o que ganhar, o Bodhisattva permanece na perfeição da sabedoria e não tem obstáculos em sua mente. Sem obstáculos e, portanto, sem medo, ele fica bem distante das delusões; isto é o nirvana. Todos os Buddhas dos três tempos, através da perfeição da sabedoria, alcançam a a iluminação insuperável, completa e perfeita.

Portanto, saiba que a palavra da perfeição da sabedoria é uma palavra de grande divindade, uma palavra de grande sabedoria, uma palavra insuperável, uma palavra inigualável, capaz de eliminar todo sofrimento; isto é verdade, não é mentira. Então, proclame o mantra da perfeição da sabedoria, o mantra que diz:

GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA

Este é o Sutra do Coração da Sabedoria.

Versão em MP3

Só existe HOJE

“Só existem dois dias do ano em que nada pode ser feito.
Um se chama ONTEM e outro AMANHÃ.
Portanto HOJE é o dia certo para amar,
acreditar, fazer e principalmente viver."

[Dalai Lama]

22 fevereiro, 2002


Rir sempre e rir muito;
Conquistar o respeito das pessoas inteligentes e o afeto das crianças;
Merecer a apreciação de críticos honestos e tolerar a traição dos falsos amigos;
Apreciar a beleza;
Procurar o melhor nos outros;
Tronar o mundo um pouco melhor do que o encontrou, seja por um filho saudável,
Um jardim ou uma condição social resgatada,
Saber que pelo menos uma vida respirou melhor porque vc. viveu.
Isto é ter sucesso.
[Ralph Waldo Emerson]

21 fevereiro, 2002

Despertar é nascer de novo

Somente quando esvaziar sua mente de todo o pensamento e tornar-se um bebê novamente
vc. poderá experimentar o despertar.
Um desperto se sente como se tivesse nascido de novo. Como um bebê dando os primeiros passos,
aprendendo um novo caminho. Despertara é como nascer de novo.

20 fevereiro, 2002

Eu sou a árvore toda


"Num dia de outono, eu estava num parque absorto na contemplação
de uma folha muito pequena, mas muito bonita, com a forma de um coração.
Sua coloração era quase vermelha e ela estava mal dependurada no galho,
quase pronta para cair. Eu passei um longo tempo com ela e fiz a ela uma porção de perguntas.
Eu descobri que a folha tinha sido uma mãe para a árvore. Geralmente, nós imaginamos que
a árvore é a mãe e que as folhas são como que filhos, porém enquanto olhava para a folha eu vi também
que ela é uma mãe para a árvore. A seiva que as raízes absorvem constitui-se apenas de água e minerais,
não suficientemente boas para nutrir a árvore, assim ela distribui a seiva para as folhas. E as folhas
assumem a responsabilidade de transformar esta seiva bruta em seiva elaborada e,
com a ajuda do sol e do ar, remetê-la de volta para a nutrição da árvore. Portanto, as folhas são também uma
mãe para a árvore. E como a folha está ligada à árvore através de uma haste, a comunicação entre elas é fácil de ver.

Nós não temos mais uma haste ligando-nos a nossa mãe,
mas quando estávamos no seu útero, nós tínhamos uma
haste muito longa, um cordão umbilical. O oxigênio e a nutrição
que necessitávamos vinham até nós através daquela haste.
Infelizmente, no dia em que chamamos de nosso aniversário,
ela foi cortada, e nós recebemos a ilusão de que
somos independentes. Isto é um engano. Nós continuamos a depender
de nossa mãe por um tempo muito longo, e também tivemos muitas
outras mães. A Terra é nossa mãe. Nós temos muitas hastes ligando-nos
à nossa mãe Terra. Há uma haste ligando-nos com a nuvem.
Se não houver nuvem, não haverá água para bebermos. Nós somos feitos
de pelo menos setenta por cento de água e a haste entre a nuvem e nós realmente está ali.
(...) Há centenas de milhares de hastes ligando-nos a todas as coisas no cosmos,
e conseqüentemente nós podemos existir. Você vê o elo entre você e eu? Se você não estiver aí,
eu não estarei aqui. Isto é certo. Se você ainda não vê isto, olhe mais profundamente
e tenho certeza que você vai ver. Como eu disse, isto não é filosofia. Você realmente tem de ver.

Eu perguntei à folha se ela estava assustada por ser outono e todas as outras folhas
estarem caindo. A folha respondeu-me: "Não. Durante toda a primavera e verão eu
estive muito viva. Eu trabalhei duro e ajudei a nutrir a árvore, e muito de mim está na árvore.
Por favor, não diga que eu sou apenas esta forma, pois a forma da folha é apenas uma pequeníssima parte de mim. Eu sou a árvore toda.
Eu sei que já estou dentro da árvore e, quando voltar para o solo,
continuarei a nutri-la. Por isso é que eu não me preocupo. Assim que deixar este ramo e flutuar até o chão,
acenarei para a árvore e direi a ela: Eu verei você novamente muito em breve”!

De repente, eu vi um tipo de sabedoria muito semelhante ao contido no Sutra do Coração.
Você tem de "ver" a vida. Você não deveria dizer, vida da folha, mas sim falar apenas da vida
na folha e vida na árvore. Minha vida é apenas Vida, e você pode vê-la em mim e na árvore.
Naquele dia havia uma brisa soprando e, após algum tempo, eu vi a folha deixar o ramo e descer flutuando
até o solo, dançando alegremente, porque, enquanto flutuava, ela já se via ali, na própria árvore.
Eu fiquei muito feliz. Eu cumprimentei-a inclinando minha cabeça.
Eu sabia que tínhamos bastante a aprender com a folha porque ela não tinha medo -
ela sabia que nada pode nascer e nada pode morrer".

Thich Nhat Hanh [O Coração da Compreensão – Comentários a Sutra do Coração Prajnaparamita Sutra. Ed. Bodigaya, 41-44]

19 fevereiro, 2002

O Poetinha fazendo gassho?



Drummond Zen!

O presente é tão grande, não nos afastemos.
O tempo é a minha matéria, o tempo presente, os homens presentes,a vida presente.

Carlos Drummond de Andrade. [Mãos Dadas]

18 fevereiro, 2002

Impermanência


Quando não temos momentos , quando nada acontece, sentimos um vazio imenso.
Como se tudo nos faltasse, mesmo tendo tudo.
Sofremos com a ausência de momentos, a ausência de alguém, a ausência de um telefonema,
de mails de dias de sol, de chuva, de amigos, de elogios, de espaço, de dinheiro, descanso. Até de
momentos ruins sentimos vazio.
A impermanência promove o desapego, enquanto que a permanência promove o sofrimento.
O prazer promove a ilusão de que ele se repetirá, e se não se repetir, ou sofremos ou tentamos repeti-lo
para fugir do ausência do prazer.

17 fevereiro, 2002

Cristais de Neve

Snow Crystals
Adoro cristais de neve. São tão misteriosos, poéticos. tão, tão...



"O Sentido e a essência não se encontram em algum lugar atrás das coisas,
senão em seu interior, no íntimo de todas elas
."
[Hermann Hesse]






Pétalas de rosas amarelas
trovão -
uma cachoeira
.
[Basho]

O QUE É HAIKAI?

Haikai é um poema de origem japonesa.
No Japão, e na maioria dos países do mundo, é conhecido como haiku.

O haikai clássico japonês obedece a quatro regras:

  • Consiste em 17 sílabas japonesas, divididas em três versos de 5, 7 e 5 sílabas

  • Contém alguma referência à natureza (diferente da natureza humana)

  • Refere-se a um evento particular (ou seja, não é uma generalização)

  • Apresenta tal evento como "acontecendo agora", e não no passado.

    No transplante do haikai para outros países, algumas das regras anteriores são seguidas com maior ou menor fidelidade, enquanto outras podem ser mesmo ignoradas, dependendo de cada poeta ou da escola seguida. Antologia de Haikais Clássicos
De volta ao zazen

Se vc. não puder, não conseguir fazer três sessões diárias de 45mim, faça de 10,20,30min, mas não deixe de fazer o seu zazen, por preguiça, cansaço, tristeza ou qualquer outro motivo.
O melhor zazen é quando estamos cansados, porque nossa mente tb. estará cansada e não nos incomodará
Tanto quanto se estivesse descansada.
Quando estamos cansados o zazen nos repousa. Uma hora de zazen pode proporcionar um repouso
Equivalente a seis horas de sono!
Se o problema é não conseguir dormir, a meditação pode melhorar o seu sono.

Quando fazemos meditação zazen, depois de algum tempo, certos hábitos errados que temos
Tendem a se corrigir. Outras vezes podem e acentuar, dependendo do apego que nossa mente “ego”
tem a eles, no final alguém irá vencer. Ou vc. ou seu “ego”.
Quem fuma poderá sentir rejeição ao fumo. Talvez continue atendendo ao hábito por não entender
Que pode parar quando quiser, mesmo que as substâncias que acionam os neurotransmissores do seu
cérebro motivem o impulso de fumar, é possível bloquear esse impulso ou até mesmo cortá-lo.
Uma vez cortado o estimulo, não haverá resposta.
Sei, não deve ser tão simples assim...mas não custa tentar....


16 fevereiro, 2002

Para que servem as palavras?

Um monge aproximou-se de seu mestre, que se encontrava em meditação no pátio do templo à luz da lua, com uma grande dúvida:
- Mestre, aprendi que confiar nas palavras é ilusório; e diante das palavras, o verdadeiro sentido surge através do silêncio. Mas vejo que os Sutras e as recitações são feitas de palavras; que o ensinamento é transmitido pela voz. Se o Dharma está além dos termos, porque os termos são usados para defini-lo?
O velho sábio respondeu:
- As palavras são como um dedo apontando para a Lua; cuida de saber olhar para a Lua, não se preocupe com o dedo que a aponta.
O monge replicou:
- Mas eu não poderia olhar a Lua, sem precisar que algum dedo alheio a indique?
- Poderia - confirmou o mestre - e assim tu o farás, pois ninguém mais pode olhar a lua por ti. As palavras são como bolhas de sabão: frágeis e inconsistentes, desaparecem quando em contato prolongado com o ar. A Lua está e sempre esteve à vista. O Dharma é eterno e completamente revelado. As palavras não podem revelar o que já está revelado desde o Primeiro Princípio.
- Então - o monge perguntou - por que os homens precisam que lhes seja revelado o que já é de seu conhecimento?
- Porque - completou o sábio - da mesma forma que ver a Lua todas as noites faz com que os homens se esqueçam dela pelo simples costume de aceitar sua existência como fato consumado, assim também os homens não confiam na Verdade já revelada pelo simples fato dela se manifestar em todas as coisas, sem distinção. Desta forma, as palavras são um subterfúgio, um adorno para embelezar e atrair nossa atenção. E como qualquer adorno, pode ser valorizado mais do que é necessário.
O mestre ficou em silêncio durante muito tempo. Então, de súbito, simplesmente apontou para a lua.


O zen é como um dedo apontando para a lua. Se vc. olhar para o dedo não verá a lua.
O Zen não ensina nada. Quaisquer ensinamentos que hajam no zen, eles vêm da própria
Mente de alguém. Nós ensinamos a nós mesmos; o zen apenas aponta o caminho.
[D.T. Suzuki]

15 fevereiro, 2002

Oração de Metta

Que todos os seres possam ser felizes, contentes e realizados.
Que todos os seres possam se sentir saudáveis e perfeitos.
Que todos possam ter aquilo que querem e de que precisam.
Que todos estejam protegidos contra o mal e livres do medo.
Que todos os seres tenham paz interior e bem-estar.
Que todos estejam despertos, libertos e independentes, e não tenham limitações.
Que haja paz neste mundo e no universo inteiro.

A Morte do Buda Shakyamuni

Hoje se comemora o NEHAN-E ( O dia em o Buda entrou em Parinirvana)

Assim eu ouvi:
Estava o Abençoado - já adentrado em anos - caminhando no Bosque de Upavartana, em companhia de seu dileto discípulo Ananda, quando subitamente sentiu-se fatigado. Deitou-se um pouco para descansar, com Ananda a seu lado. Após um tempo, sentiu-se melhor e levantou-se. Um pouco mais adiante na senda, o Venerável voltou a parar, fatigado. Logo após algum tempo em descanso, levantou-se. Então, pela terceira vez, sentiu-se muito cansado, e Ananda, aflito, o ajudou a deitar-se à sombra de uma árvore. O Abençoado então disse a seu discípulo:
"Busque meus discípulos e reuna-os à minha volta, pois o Tathagata em breve terá sua personalidade extinta."
Quando os discípulos se assentaram, disse o Buddha muitas coisas sábias, e então disse a Ananda, mas falava para todo o Sangha:
"Preguei o Dharma sem limites entre o oculto e o revelado, pois no tocante à Verdade o Tathagata não tem nada que se assemelhe ao punho cerrado de um instrutor que oculta alguma coisa.
"Já sou velho, Ananda, tenho oitenta anos e termino meus caminhos e meus dias; assim como uma velha carroça que vagamente roda na estrada, assim meu corpo se sustenta com muita fragilidade. Meu corpo só está bem quando mergulho no equilíbrio da meditação.
"Por isso, monges, permanecei na Senda, e assim deveis vos guiar pelos Preceitos. Que o Dharma e as regras do Sangha sejam vosso mestre quando eu partir; e que o Sangha saiba derrogar, se convier, os preceitos de pouca importância. Se conseguirdes guardar bem os Preceitos, disso resultará a Boa Lei. Se não conseguirdes guardar de forma correta o sentido dos Preceitos, então seus pretensos atos de benevolência serão destituídos de méritos reais.
"Assim, pois, Ananda, sede vossas próprias lâmpadas. Apoiai-vos em vós mesmos e não em nenhum sustentáculo externo. Sustentai-vos apenas na Verdade. Que ela seja vossa bandeira e refúgio."
Dirigindo-se à assembléia, perguntou:
"Se ainda entre vós alguém abriga dúvidas, que a exponha livremente, pois meu tempo de responder a todas as dúvidas está encurtando."
Ananda disse, após um período:
"Certamente, dentre os que aqui se encontram não há ninguém que abrigue dúvidas ou receios acerca do Buddha, do Dharma e da Senda."
Então o Abençoado proferiu suas últimas palavras:
"Decadência é inerente a todas as coisas existentes, porém o Dharma perdurará eternamente. Busquem com afinco por sua libertação."
Neste momento o Buddha entrou em meditação, e expirou tranqüilamente.

Parinirvana Sutra

Meus discípulos, meu fim está chegando, mas não esqueçam que a morte é somente o fim do corpo físico.
O corpo nasceu de seus pais e foi nutrido por eles, assim como é inevitável a doença e a morte, mas o verdadeiro Buda não é corpo humano, é Iluminado.
O corpo humano irá morrer, mas a sabedoria do Desperto permanecerá para sempre na confiança do Dharma, na prática do Dharma. Aqueles que vêem meu corpo não vêem a mim. Quem aceita meu ensinamento, este é quem me vê.
Depois da minha morte, o Dharma será seu Mestre. Sigam o Dharma e vocês estarão comigo.



14 fevereiro, 2002

Shakyamuni Buddha

"...O Buddha, cujo nome pessoal era Siddhattha e o nome de família Gotama, viveu no norte da Índia no VIº século a.C. Seu pai, Suddhodana, governava o reino dos Shâkyas (no moderno Nepal). Sua mãe era a rainha Mâya. Segundo o costume da época, ele se casou muito jovem, na idade de 16 anos com uma jovem princesa, bela e devotada, chamada Yashodhara.
O jovem príncipe vivia em seu palácio provido de todo o luxo à sua disposição. Mas, subitamente, confrontado com a realidade da vida e o sofrimento da humanidade, decidiu encontrar a solução - a saída deste sofrimento universal. Na idade de vinte e nove anos, próximo ao nascimento de seu filho único, Râhula, abandonou seu reino e tornou-se um asceta em busca desta solução.
Durante seis anos o asceta Gotama vagueia pelo vale do Ganges, encontrando célebres mestres religiosos, estudando e seguindo seus sistemas e métodos, submetendo-se a rigorosas práticas ascéticas. Mas elas não o satisfizeram. Abandonou, então, todas as religiões comuns e seus métodos e foi procurar seu caminho. É assim que uma noite, sentado sob uma árvore (conhecida depois como árvore Bodhi ou Bo, "a Árvore da Sabedoria") sobre a margem do rio Neranjarâ, em Bodhigaya (perto de Gaya, na moderna Bihar), com a idade de trinta e cinco anos, Gotama atingiu o Despertar, pelo que ficou conhecido como o Buddha, "o Desperto".
Após seu Despertar, Gotama, o Buddha, pregou seu primeiro sermão a um grupo de cinco ascetas, seus antigos companheiros, no Parque das Gazelas em Isipatana (moderna Sarnath), próximo a Benares. Depois desse dia, ensinou, durante quarenta e cinco anos, a todas as classes de homens e mulheres - reis e camponeses, bhahmanes e sem-castas, banqueiros e mendicantes, religiosos e bandidos - sem fazer a menor distinção entre eles. Não reconhecia as diferenças de castas e agrupamentos sociais, e a Via que pregava era aberta a todos os homens e a todas as mulheres que estavam em condições de compreendê-la e segui-la.
Aos 80 anos, o Buddha morre em Kusinârâ (no moderno Uttar Pradesh). Hoje o Buddhismo é disseminado no Sri Lanka, na Birmânia, Thailândia, Cambodja, Laos, Vietnam, Tibet, China, Japão, Mongólia, Koréia, Formosa, em algumas regiões da Índia, Paquistão e Nepal, assim como na União Soviética. A população buddhista do mundo ultrapassa os 500 milhões".

Walpola Rahula, [L'Enseignement du Bouddha. Paris: Éditions du Seuil, 1961.]


Sarve Bhavantu Mangalam
Que todos os seres sejam felizes.

Meu Retiro de Carnaval não foi...
Fiquei por aqui tentando me retirar, mas não deu muito certo.
Minha natureza Garfield ainda me domina.
Acho que preciso de métodos mais severos e muito kiosaku.

Cinzas

Sempre guardo a cinza dos incensos para depositá-las no jardim, junto às plantas.
Talvez assim voltem de onde vieram.
Tá difícil cinza voltar a ser árvore. Forma antiga de matar árvores, incensando-as (novo verbo?)
Transformando-as em incenso.



13 fevereiro, 2002

Cortar ou não cortar o cabelo

Por que os monges e monjas cortam o cabelo, ou melhor raspam?
Por que se tem coisa que somos apegados e ao nosso cabelo. Cortá-los é um
gesto de desapego. Deixar para trás a vaidade, pois a vaidade não combina com uma
prática onde não terão tempo para cuidar dos cabelos.
Mas os leigos podem escolher entre cortar ou não cortar o cabelo.
Hoje raspei cabeça. Já estava ficando estranho me ver com cabelo de novo.
Agora me sinto mais leve. Como se recuperasse minha energia.
Sem contar que é bem mais prático e econômico: não tenho que me preocupar com o espelho,
não gasto shampoo, nem tintura para esconder os fios brancos que já tomam conta...

Dia de Chuva


Acordei com a chuva, mais um dia de chuva. Isso me fez lembrar que
em um dia de chuva, uma indiazinha que se chamava, Dia de Chuva, me disse:
“Os dias são os mesmos, mas o sentar não.”
Será que ela era uma indiazinha zen?
Dia de Chuva, obrigada por tudo que vc. me ensinou,
sem saber que ensinou. Este é o maior ensinamento.
Que seus dias continuem sendo lindos como os Dias de Chuva são.

12 fevereiro, 2002

A prudência é só a flor do Tao, e o princípio da necessidade.
Por isso, o ser realizado coloca seu coração na substância, mais do que na aparência;
No fruto, mais que na flor.
Sinceramente, prefere o que está dentro ao que está fora.

Lao Tse [Tao Te King]

Usar ou não usar incenso para meditar.

O incenso ao contrário do que se possa pensar, não é usado apenas para “limpar o ambiente”, eu diria que ele até poluí.
O incenso é tb. usado para marcar o tempo de meditação.
Em geral as varetas de resina ou com madeira, , duram entre 30-40 min.
Queime uma para testar.
Existem varetas maiores que duram 45min-1h.
Porém, fumaça é fumaça, seja do que for. E fumaça é tóxica, por isso queimar incenso
todo dia não deve ser saudável.
Sem contar que, fume ou não fume uma certa erva, vc. vai ficar com a fama.
Melhor não fumar!
Não é aconselhável usar despertador.

Bom zazen!
O Koan de Joshu

Este é o koan mais usado para despertar a Mente de Buda

Um monge perguntou para Joshu:
- O cachorro tem Natureza de Buda? – Joshu respondeu:
- Mu!

Isso também passará

Um praticante foi até o seu professor de meditação, tristemente, e disse:
"Minha prática de meditação é horrível!
Ou eu fico distraído, ou minhas pernas doem muito, ou eu constantemente fico com sono.
É simplesmente horrível!!!!"
"Isso passará," o professor disse suavemente.
Uma semana depois, o estudante retornou ao seu professor, eufórico:
"Minha prática de meditação é maravilhosa!
Eu sinto-me tão consciente, tão pacífico, tão relaxado, tão vivo!
É simplesmente maravilhoso!!!!!"
O mestre disse tranqüilamente:
"Isso também passará."

07 fevereiro, 2002

Quando meu mestre e eu
caminhávamos na chuva,
ele dizia: "Não caminha tão rápido,
a chuva está em toda parte."
[ Shunryu Suzuki Roshi]

Cai uma chuva gostosa aqui.
Como será meditar na chuva?
Dá vontade de ir lá fora experimentar.
Obstáculos existem para nos testar.
Aquele que realmente quer algo, vai adiante.
Aquele que não quer, pára no primeiro obstáculo.




Não dê ouvidos ao gato preguiçoso que existe em você, vá em frente!

06 fevereiro, 2002

Etapas do Zazen.

No início vc. vai se sentar e sua atenção estará voltada para o adestramento do corpo.
Vc. vai estar lutando contra a posição, aparentemente,desconfortável, com a dor, as tentativas de manter a respiração abaixo do umbigo.
Muitos desistem nesta fase. Se vc. perseverar, aguentar a dor e for a diante,
haverá um tempo em que vc. irá sentar-se sem sentir e sem ligar mais para a dor.
Aprendendo a sentar-se, quando a sua respiração estiver correta, há ainda um longo
caminho adiante. Seu corpo irá se aquietar, mas ainda tem mente que irá se debater de
todo o jeito para não abandonar seu estado seguro e conhecido pelo desconhecido. Ela
não lhe deixará ir em frente, inventando histórias, tagarelando, arrastando-o em um turbilhão de pensamentos, seduzindo-o a ficar com ela.
Muitos deixam de praticar quando conseguem sentar-se confortavelmente porque acham que já venceram o desafio.
Muitos se iludem ficando sentados como se estivessem dormindo deitados na cama.
Muitos não conseguem vencer a luta de braço com a mente e ao invés de deixá-la
se esperneando sozinha,se deixam derrotar.
Se vc. perseverar e ir adiante é muito provável que algum Insight ocorra ou
até mesmo a Iluminação profunda.
Quanto mais vc. avança para dentro mais resistência encontrará.
O zazen promove a desintoxicação da mente.
Muitas coisas desagradáveis de serem sentidas e experimentadas
poderão vir à tona. Chorar convulsivamente, muitas vezes sem nenhum motivo aparente,
é comum, não se assuste, pois a mente vai tentar usar todas as armas para resistir e permanecer apegada ao que lhe é familiar. Lembre que nós não somos apenas mente, é preciso ir além.
Se vc. desistir agora voltará ao ponto de partida ou não terá coragem de ir adiante, então, alguém terá vencido.

05 fevereiro, 2002

É possível iniciar-se na Prática do Zazen sem Orientação?

O zazen é fácil e ao mesmo tempo é difícil. Só precisa sentar, alguém diz e vc. pensa:
"Isso é fácil." Mas o que fazer tanto tempo sentado, quando cinco minutos parecem uma eternidade, dez, vinte,45 min, séculos!
Essa sensação de “O que eu estou fazendo aqui sentado? “ é normal, assim como a sensação de não querer mais sair do zazen depois de conseguir sentar, a sensação de ser melhor ficar ali sentado do que em qualquer outro lugar. São os dois extremos: a fuga para fora do zazen e a fuga para dentro do zazen..
Não se engane, não há lugar seguro para se estar.

Nesta primeira parte do sentar-se, é possível praticar sozinho, porém à medida que a prática evoluir vc. sentirá necessidade de apoio.
O Sesshin (retiro de 3-7 dias) é uma oportunidade do leigo dar continuidade à prática.
No retiro estaremos diante do instrutor mais experiente, do mestre e poderemos esclarecer dúvidas, corrigir erros ir mais além.

Todavia se vc. tem algum distúrbio mais sério como síndrome de pânico, surtos psicóticos ou está em tratamento psicanalítico, não inicie-se sozinho no zazen. Pocure um mestre experiente e pergunte se no seu caso específico o zazen intensificaria crises ou não. Seja honesto e fale sempre tudo que se passa para que o professor possa avaliar seu caso. Pode ser perigoso entrar em um tipo de prática sem uma avaliação de quem tem experiência.

04 fevereiro, 2002

TEMPO DE RESPIRAR

A respiração é o que fixa o corpo para mantê-lo vivo. Dessa forma podemos dizer que a respiração é a propriedade que cuida de todas as propriedades do corpo. Por exemplo, nós inalamos o ar para os pulmões. Ali ele limpa o sangue nos pulmões, que é enviado para o coração. A função do coração é enviar o sangue para alimentar todas as partes do corpo, assim a energia do sangue e da respiração fluirão normalmente. Se a respiração não for boa como deveria ser, os pulmões não serão bons como deveriam ser. O coração não será bom, o sangue que ele bombeia não será bom, assim as várias partes do corpo irão sofrer como conseqüência. Assim é quando se diz que as propriedades do corpo estão contaminadas.

É Assim que se Respira!

TEMPO DE ZAZEN!


TEMPO DE DESPERTAR!


Lotus Rosa


Koan

Diante de nossos olhos estão pessoas ligadas a nós por condições;
à medida que nos encontramos e nos ajudamos uns aos outros,
como podemos nos encher de alegria?
- O mundo está cheio.

03 fevereiro, 2002

Meu caro Wordsworth, nem sempre os bons morrem cedo.
Apenas morremos quando temos que morrer.
Isto me faz lembrar de outra história.

Ikkyu, o mestre de zen, era muito inteligente desde criança. Seu professor tinha uma
valiosa xícara de chá, um objeto antigo e raro.
Infelizmente, Ikkyu, quebrou está xícara e ficou muito constrangido.
Sentindo que o professor se aproximava, escondeu os cacos da xícara atrás das costas.
Quando viu o professor perguntou:
- Por que as pessoas devem morrer?
- Isto é natural, explicou o professor. – Cada coisa deve morrer e deve viver pelo tempo que lhe for
destinado.
Ikkyu, mostrando a xícara quebrada disse:
- Para sua xícara chegou a hora de morrer.

Nyogen Senzaki & Paul Reps, org. [101 Storie Zen]
O uivante vento sul estremece as janelas.
Isso me faz lembrar da história de um aluno que não conseguia se concentrar no zazen,
Para conseguir esse objetivo ele passou a prestar atenção em todos os sons que pudesse ouvir.
Sem se apegar a nenhum deles. Assim prosseguiu na sua prática ouvindo tudo que pudesse captar,
Fazia assim não só enquanto meditava mas durante todo o dia, a ponto de perceber se alguém se aproximasse sem fazer nenhum ruído. Um dia estava sentado no zazen ouviu um estrondo, como quem leva um susto, sua mente se desprendeu do eu e ele despertou para o Satori.

Já fiz a experiência e pude comprovar que funciona.

“ Seja livre de solidões nas montanhas;
E tenha à sua volta, ouvida ou não,
A agradável melodia dos pássaros dos bosques.
Poucos são seus prazeres; se tem os olhos agora
Por tanto tempo condenados a fixar-se no chão
Que sem algum esforço contemplam
A face do sol no horizonte,
Nascendo ou se pondo,
Que a luz pelo menos
Encontre livre entrada em suas lânguidas órbitas
E que ele, onde e quando queira, se sente
Embaixo das árvores, ou numa margem relvada
À beira da estrada, e com os passarinhos
Divida sua refeição colhida ao acaso;
Como à vista da Natureza viveu,
Que à vista da Natureza venha morrer.

Os bons morrem cedo.

Wordsworth [ A Campanha Visionária]

02 fevereiro, 2002

OM TOFU,

um mantra delicioso!

Zazen é Religião?

Para quem está fora, não, nem precisa ser.
Para quem está dentro, sim.
Zazen é um compromisso diário.
Vc. acredita, vc. tem fé, vc. quer poder se conectar
com a Mente de Buda, com o Universo.
Se religião, significa, conectar-se com o universo,
então o zen é religião. "A fé sem prática é nula"
Como Buda mesmo disse: "Não há realização sem prática."
Se vc. quer ser um virtuose no piano terá que praticar,
praticar, praticar, todos os dias, mesmo depois que for o
maior pianista, ai então terá que praticar mais ainda.
Assim é o zazen, se paramos, corremos o risco de perder todo o esforço, ficamos
como o pianista que não pratica, enferrujados. No zazen não cabe o termo "experiência". Tempo sentado não significa "mais experiente". Anos de prática são nada. Basta ficar alguns dias sem zazen e todos os anos de prática se avaporam. Portanto o zazen é cada dia, cada momento é começar do zero.
Gassho, antes das refeições
(gesto de juntar as mãos, palma contra palma, em agradecimento)

Fazer gassho é expressar sua profunda gratidão para Buda por que vc. tem o bastante para comer.
Fazer gassho é dizer para todas as plantas e animais que têm se sacrificadas por nós, perdão.
Fazer gassho é expressar seu voto de viver uma vida digna desses sacrifícios.

Metta
em pali, língua falada nos tempos de Buda, significa:
Amor-Bondade.
Metta, é compartilhar seu amor com todos os seres.

ampliando o conceito...
A palavra Metta Boa Vontade,
vem do pali mitta ou amigo.
Como qualidade ela significa: amor, benevolência.


01 fevereiro, 2002

"Iluminação significa ver através da sua própria natureza essencial,
ver através da natureza essencial do cosmos e de todas as coisas.
Podemos chamar essa natureza essencial de verdade, de totalidade
ou de natureza de Buda, mente de Buda.
No zen tem sido chamada de não-existência.
O zen é um método prático da realização da natureza de Buda.
É uma disciplina do corpo e da mente que exige grande esforço,
perseverança e fé, tanto na possibilidade da Iluminação, quanto
na capacidade de alcança-la.
O zen ocupa-se do aqui e agora."

Scott, David & T. Doubleday. [O Livro de Ouro do Zen]
Título original: Princípios do Zen.
Este é um livro bastante acessível para que está começando.


Meu gato Hsin Hsin Ming
está aqui risi risi rindo de mim.

Por quê? Porque gatos são independentes.
Gatos pulam o muro, exploram a vizinhança,
Vêem o mundo de cima do o telhado.
Gatos são zen.
O que será que eles vêem?
Não vêem, apenas vigiam.
Olha só que legal está animação
A Arte Zen de Limpar o Chão.

O Universo está envelhecendo, dizem os cientistas. Será que um dia ele irá morrer? O mestre disse que quando morremos tudo morre, até o Universo porque somos Um com ele.
Agora vou meditar.....Mu!!!!! tentar ser Um com o Universo.
Coisa estranha ao tentar escrever Mu! Ele se transformava em Um que é Mu ao contrário!

Quando medito, a parede branca fica verde como esse verde da tela.
(Já ficava assim muito antes dessa tela existir.)
Recentemente cientistas da NASA revelaram que a cor do
Universo é verde, um pouco mais desbotado que esse.
Será que estou vendo o universo?
Vi um aquário dentro da tela do computador e lembrei-me
do meu a muito desativado. Desisti dos peixinhos, eles não sabem
viver por si mesmos. O aquário virou tela para Salvador Dalí
Giorgio de Chirico, mais surrealistas que peixinhos no aquário.
Devíamos ser auto suficientes como os animais selvagens,
como as plantas, como o zen.
Já fui poeta, agora sou zen poeta.